0
0
உறவுகளில் குறுக்கிடலாமா? பகவத் கீதை சொல்லும் ஞானம் – Bhagavad Gita
நமக்கு நெருக்கமான ஒருவர், தங்களுக்கு நல்லவராக இல்லாத ஒருவருடன் உறவு, நட்பு அல்லது வணிக ஒப்பந்தத்தில் ஈடுபடுவதை நாம் அனைவரும் பார்த்திருப்போம்.
அவர்கள் வெறுமனே நல்லவராக இல்லாமல், நம்மை ஆற்றல் இழக்கச் செய்யும், கையாளும், கொடூரமான அல்லது கவனமற்ற நபராக இருப்பார்கள். ஒருவருக்குத் தீங்கு விளைவிப்பவர் என்று தெரிந்தும் என்ன செய்வது?
பகவத் கீதை இங்கே வழிகாட்டுகிறது – ஒரு விதிமுறையாக அல்ல, ஒரு கண்ணாடி போல. அது உங்களிடம் ஒன்றே ஒன்றை கேட்கிறது:
1.ஒன்றும் செய்யாமல் இருப்பதுவும் ஒரு தேர்வுதான்
கீதையில், அர்ஜுனன் தனக்கு நெருக்கமானவர்களுடன் போர் புரிய வேண்டிய சூழலை எதிர்கொள்கிறான்.
யார் சரி, யார் தவறு என்று தெரியாததால் அவன் செயலற்றுப் போகவில்லை, சரியானதைச் செய்வது அவனை சங்கடப்படுத்தும் என்பதால். கிருஷ்ணன் அவனை ஆறுதல்படுத்தவில்லை.
மென்மையாக, ஆனால் தெளிவாக அவனை உணர்த்துகிறார்.
“செய்ய வேண்டிய கடமையைச் செய்யாமல் இருப்பதுவும் ஒரு செயல்தான்.”
2.நீங்கள் தீர்ப்பளிக்க வரவில்லை. நேர்மையாக இருக்க வேண்டும்
தெளிவாகச் சொல்வோம். அகங்காரம், மேட்டிமை அல்லது “எனக்குத்தான் எல்லாம் தெரியும்” என்ற எண்ணத்தில் ஒருவரைச் சுட்டிக்காட்டுவது ஞானம் அல்ல. அது வெறும் நடிப்பு.
ஆனால் அக்கறை, தெளிவு மற்றும் அமைதியுடன் ஒருவரை அணுகுவது தைரியம்.
அது இரக்கம். நீங்கள் மக்களை அவமானப்படுத்த வேண்டியதில்லை. இடியைப் போல் “எச்சரிக்கை” விடுக்க வேண்டியதில்லை. நீங்கள் எளிமையாகச் சொல்லலாம்:
இது தலையீடு அல்ல. இது நேர்மை.
3.நீங்கள் கதாநாயகன் அல்ல. கதையின் ஒரு அங்கம் மட்டுமே
கீதையின் ஆழமான உண்மை இது: விளைவுகளை நம்மால் கட்டுப்படுத்த முடியாது. செயலுக்கு மட்டுமே நாம் பொறுப்பு.
எனவே, நீங்கள் பேசும்போது, அவர்கள் கேட்கிறார்களா, நன்றி கூறுகிறார்களா அல்லது ஏதேனும் மாறுகிறதா என்பதில் கவனம் செலுத்தாதீர்கள்.
அதுவே போதும். ஏனென்றால் உண்மையான அக்கறை கைதட்டலில் நிரூபிக்கப்படுவதில்லை.
4.ஞானம் எப்போதும் வசதியாக இருக்காது. ஆனால் எப்போதும் கனிவானது
சில நேரங்களில், உண்மையைச் சொல்வது மக்களைக் கோபப்படுத்தும், தற்காப்புடன் இருக்கச் செய்யும், புண்படுத்தும்.
ஆனால் அகங்காரம் இல்லாமல் பேசப்படும் உண்மை ஒருபோதும் வன்முறையானது அல்ல என்று கீதை கற்பிக்கிறது.
உங்கள் வார்த்தைகள் அமைதியான மனநிலையிலிருந்து வந்தால் – குற்றம், கசப்பு இல்லாமல் – அவை அசௌகரியத்தை ஏற்படுத்தினாலும், அவை ஒரு விதையை விதைக்கின்றன. ஒரு இடைநிறுத்தம்.
ஒரு சிந்தனை. எதிர்வினைக்கும் உணர்தலுக்கும் இடையில் ஒரு இடைவெளி. அங்குதான் மாற்றம் தொடங்குகிறது.
5.விரும்பப்பட வேண்டும் என்பதற்காக மௌனமாக இருந்தால், அதைப் பற்றியும் நேர்மையாக இருங்கள்
இது கடினமானது. சில நேரங்களில், நட்பை இழக்க விரும்பாததால் நாம் பேச மாட்டோம். “அந்த நபராக” இருக்க விரும்ப மாட்டோம். நாம் விரும்பப்பட வேண்டும், ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும்.
ஆனால் கீதை நம் உருவத்தைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை. அது நம் ஆன்மாவை பற்றி கவலைப்படுகிறது. அது கேட்கிறது:
“நீங்கள் விரும்பப்பட வேண்டுமா, அல்லது உங்கள் மனசாட்சியுடன் நேர்மையாக இருக்க வேண்டுமா?”
விரும்பப்படுவது நல்லது. ஆனால் உங்கள் மனசாட்சியுடன் இணைந்து வாழ்வது? விருந்து முடிந்த பிறகும், நீங்கள் எச்சரிக்காத நபர் துண்டுகளை பொறுக்கிக் கொண்ட பிறகும் அது உங்களுடன் இருக்கும்.
6.நன்றாக அறிந்தால், நன்றாகச் செய்யுங்கள் – மென்மையாக
மற்றவர்களைப் புண்படுத்தியவராக இருந்தால், வேண்டுமென்றே இல்லாவிட்டாலும் – உங்களுக்கும் இங்கே இடம் உண்டு. கீதை மக்களை ஒதுக்குவதில்லை.
அது அவர்களை விழிப்புணர்வுக்கு அழைக்கிறது. அது கூறுகிறது: “தவறு செய்தவர் கூட, நேர்மையாக முயன்றால், மரியாதைக்குரியவர்.”
எனவே இது மற்றவர்களைச் சுட்டிக்காட்டுவது மட்டுமல்ல. நாம் அனைவரும் குணப்படுத்தக்கூடியவர்கள்.
முடிவுரை :
பகவத் கீதை ஒரு சொற்பொழிவல்ல. அது ஒரு விளக்கு.
உங்களை உடைக்கக்கூடிய ஒரு பாதையில் ஒருவர் செல்வதை நீங்கள் அடுத்த முறை பார்க்கும்போது, உங்களுக்குத் தெரியும்: அவர்களை காப்பாற்றுவது உங்கள் வேலை அல்ல.
ஏனென்றால் உண்மையான ஞானத்திற்கு அங்கீகாரம் தேவையில்லை. அது வாழப்பட வேண்டும்.
Summary:
The Bhagavad Gita offers guidance on navigating complex relationships, emphasizing honesty and mindful action. It advises against silence in the face of harm, encourages compassionate truth-telling, and reminds individuals to focus on their actions rather than outcomes. The text also addresses self-awareness and the importance of speaking up, even when uncomfortable, for the sake of truth and care.
